Йога дарит нам не только здоровье и спокойствие ума, но и всенарастающее ощущение счастья и гармонии с самим собой и окружающим миром. Практика дает нам возможность находиться “здесь и сейчас”, различать наши истинные и навязанные извне желания, видеть в каждом человеке и ситуации милосердного учителя.

Когда мы говорили о йоге в целом и о хатха-йоге, то упомянули, что дисциплина и самоконтроль – это первые шаги в практике. Именно эти две составляющие необходимы нам для того, чтобы добиться результатов, о которых было сказано выше.

В Йога-сутрах мудрец Патанджали описывает восемь ступеней, которые ведут к реализации и достижению главной цели йоги. Практика этих восьми ступеней получила название Аштанга йога – йога восьми ступеней.

Кратко перечислим эти ступени:

1. Яма
2. Нияма
3. Асана
4. Пранаяма
5. Пратьяхара
6. Дхарана
7. Дхьяна
8. Самадхи

По смыслу эти восемь ступеней можно разделить на две группы. К первой группе относятся внешние шаги, это яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Во второй группе займут место внутренние шаги, такие как дхарана, дхьяна и самадхи. Так первые пять ступеней Аштанга йоги помогают устранить внешние помехи и отделить ум от чувств, а последние три позволяют раскрыть сознание и прикоснуться к высшей реальности.

Первые две ступени Аштанга йоги – яма и нияма – и есть та необходимая дисциплина и самоконтроль, без соблюдения которых невозможно достичь успеха в йоге. В Раджа-йоге Патанджали они стоят на первом месте, чем подчеркивается их первостепенная важность. Подразумевается, что эти принципы должны  практиковаться прежде  асан и пранаям. Таким образом, подход, описанный Патанджали, требует контроля над умом, а зачем очищения тела.

Для эпохи невежества – Кали юги – был разработан другой, не менее авторитетный труд – Хатха-йога Прадипика – раскрывающий систему Хатха-йоги, которая начинается с очищения тела (шаткармы), затем переходит к асане и пранаяме. Яма и нияма здесь могут практиковаться позже, когда ум станет более устойчивым, а его попытки вырваться наружу – более контролируемыми.

Итак, что же представляют собой Яма и Нияма? Это внешняя, или социальная, и внутренняя дисциплины. Это наиболее важные стадии, предваряющие медитационные состояния. Говорится, что если человек начнет медитировать, минуя эти ступени, он попросту переломает себе ноги!

Яма – социальный кодекс, Нияма – личный. Они созданы для того, чтобы уменьшить дисгармонию между нашими действиями и своей же внутренней позицией. Мы можем заметить, что в одной и той же ситуации мы можем думать одно, но поступать совершенно по-другому. Все это происходит от того, что наш беспокойный ум склонен производить дисгармоничные действия, а дисгармоничные действия нарушают спокойствие ума. Таким образом, мы получаем порочный круг, в котором наше внутреннее смятение ведет к внешнему беспорядку и наоборот… Цель Ямы и Ниямы разорвать этот круг и, таким образом, успокоить ум с помощью разумных действий и разумной позиции в отношении к себе, своей жизни и своему окружению.

В наши дни может оказаться очень трудным соблюдать все эти правила, излишне насилуя себя, поэтому Сватмарама (автор Хатха-йога Прадипики) не настаивает на их важности. Их, однако, можно культивировать совместно с садханой (практикой) и духовными усилиями. Никогда не следует насильно заставлять ум принимать то, что кажется ему неестественным. Когда он придет к этому самопроизвольно, в этом не будет никакого подавления и насилия. Если вы будете заставлять себя делать что-либо, что идет против вашей природы, вы породите в себе все виды психических осложнений. Держите Ямы и Ниямы в уме и позвольте им развиваться естественно.

Ям, как и Ниям, пять. В итоге, это десять правил, соблюдение которых с полным осознанием ведет к значительному успокоению ума.

Пять ям это:

— Сатья (правдивость);
— Ахимса (настрой на ненасилие по отношению ко всему: людям, животным или чему бы то ни было еще);
— Астеийя (честность, -неворовство);
— Брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);
— Апариграха (непривязанность к материальному).

Сатья – правдивость

- мысли и слова должны быть в согласии друг с другом.
- не искажать действительность: говорить  так как есть;
- быть честным с самим собой;
- не бросать слов на ветер: исполнять свои обещания;
- говорится, если вы укрепились в истине – это дает сиддхи (мистические совершенства) – дар пророческого слова.

Ахимса – ненасилие

- непричинение боли живым существам ни в уме, ни на деле – это главная обязанность человека.
- говорить правду приятными словами. Говорить правду только в том случае, если она не причинит человеку боль.

Астейя – честность

- не брать чужого.
- искоренение алчности, стремления завладеть все большими и большими материальными ценностями – это толкает на воровство и присвоение чужого.
предусматривает смещение ценностей из области материальной в духовную.

Брахмачарья – буквально понимается как следование высшему сознанию (Брахма – высшее сознание, ачарья – последователь).

Брахмачарья предусматривает соблюдение целибата – свободы от мыслей и действий сексуального характера. Цель брахмачарьи – сохранение и поднятие энергии до высших центров. Но следует иметь ввиду, что сдерживание и подавление сексуальной энергии не поможет в соблюдении брахмачари.
Брахмачарья приходит сама, если соблюдаются остальные четыре ямы.

Апариграха – нестяжательство или непривязанность к материальному. Буквально, “а” переводится как  “не”, “паригра” – “собирать”.

Устраняет беспокойство за накопление, страх утраты, привязанности, разочарования и прочие беспокойства ума.
не брать больше6 чем необходимо, довольствоваться тем, что имеешь.

Пять Ниям:

- Шауча – чистоплотность
- Сантоша – удовлетворенность
- Тапас – аскетизм
- Свадхъяя – самоизучение
- Ишвара Пранидхана – развитие веры

Шауча -  чистоплотность

Ничто так не мешает практике йоги как беспорядок, в связи с этим необходимо поддерживать чистоту своего тела и содержать в чистое помещение, в которым мы живем и практикуем.

Сантоша – удовлетворенность

Удовлетворенность всем, или сантоша, означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации, что бы с вами ни происходило. Имеете вы много или ничего, приобретаете или теряете, вы должны чувствовать, что имеете больше чем достаточно. Противоположностью этого является чувство неуверенности, которое порождает беспокойство и нестабильность. Все мы, несомненно, ищем чего-либо. Большинство людей находят удовлетворение в материальных вещах, но спустя некоторое время снова возникает неудовлетворенность. Когда вы поймете, что все желания никогда не могут быть исполнены, наступит время для поиска духовного удовлетворения и реализации. Это единственный путь воистину почувствовать сантошу, или удовлетворение.

Тапас – аскетизм

Тапа, что означает «нагревать», а также связывается с аскетизмом, с умерщвлением плоти. В прежние времена тапы означали стояние в воде на одной ноге в течение нескольких часов или ношение набедренной повязки в сильный мороз и т.п. Эти методы, однако, не являются необходимыми для духовной эволюции, и они действительно не помогают людям нашего времени подойти ближе к самореализации. Они вызывают всего лишь физический дискомфорт и, возможно, болезни типа ревматизма, артритов и т.п., а также потерю веры в саморазвитие. Эти приемы аскетизма могут помочь укрепить ум, но существуют другие, менее суровые, методы достижения этого.

Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело. Если вы обычно вставали утром в семь часов и если вы измените эту привычку и заставите себя вставать в четыре — это тапа. Когда вы привыкнете к этому, это перестанет быть аскетизмом. Аскетизм отвергает комфорт и роскошь, такие как матрац из поролона толщиной десять дюймов, дорогая одежда, вкусная пища, телевизор, кондиционер и нагреватель воздуха, и включает в себя принятие холодных ванн зимой, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы приспособите себя к таким условиям жизни, они больше не будут для вас аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.

Свадхъяя – самоизучение

Необходимо учиться отслеживать свои чувства, эмоции и мысли, внутренне работать над собой, развивая самоосознание. Самоизучение развивает ясность ума и объективность.

Ишвара Пранидхана  – развитие веры

Ишвара Пранидхана не должна рассматриваться как приверженность к какой-либо религии, поклонение Божеству или Высшему Сознанию должно происходить прежде всего в сердце. Развитие веры – это естественный процесс, очищая свой ум и веря в свою садхану (духовную практику), мы постепенно движемся к этой цели.

На изучение и практику Ям и Ниям можно потратить целую жизнь, но стоит знать6 что это существенно и качественно изменит ее. Только представьте, какой рай настпил бы на Земле, если бы все люди посвятили себя этим принципам!